Ceux qui veulent diriger nos vies, puisque c'est de cela qu'il s'agit savent-ils toujours lorsqu'ils font partie ou militent pour des organisations partisanes (partis politiques) de quoi ils parlent en évoquant le socialisme, le capitalisme, le libéralisme ou cherchent-ils à peindre le monde en noir et blanc ?.
En donner une vision binaire : les bons (eux) et les mauvais (les autres).
Toutes les organisations ont une hiérarchie, une base et des dirigeants.
Dans le cas des partis politiques, la base devrait être la plus large possible pour montrer la "force" du parti lors des meetings et des rassemblements et applaudir, c'est bien le moins, les dirigeants et, mieux encore, les suivre et les reconduire dans leur rôle de dirigeants.
Cela semble évident. Comme il semble "normal" de séduire la base pour conforter le parti et augmenter son influence, son pouvoir.
Le plus simple étant l'emploi de concepts... simples et faciles à comprendre qui peuvent convenir au plus grand nombre, des mots "universels" : Liberté, Justice, Égalité, etc.
Dans le but que le nom du parti corresponde à ces mots.
Du marketing en quelque sorte. Inutile donc d'entrer dans les détails du produit à vendre pourvu qu'on l'achète.
À ce stade, nous ne savons toujours pas vraiment ce que sont le socialisme, le capitalisme, le libéralisme.
Il serait très utile d'en savoir plus.
Faut-il s'en remettre à ces organisations partisanes pour le savoir ?.
Vouloir ou défendre le pouvoir (tout faire pour l'obtenir ou le conserver) dans un monde qui pourrait vite devenir "violent", celui de la politique, n'est pas une garantie d'objectivité.
Et donc ?.
Il reste les politologues, les historiens pour défricher le terrain.
Le monde à son histoire, les partis et mouvements politiques ont aussi la leur, tout comme ces mots : socialisme, capitalisme, libéralisme.
Cette histoire évolue avec le temps.
Ce qui était pour certains une vérité absolue il y a deux cents ans ne l'est plus nécessairement aujourd'hui et il en sera sans doute de même demain.
L'Histoire retient des dirigeants du monde peu de grands bienfaiteurs de l'Humanité, mais beaucoup de tyrans, de dictateurs qui ont aussi suscité et entretenu le fanatisme (lien) pour conduire à des centaines de millions de victimes.
Faut-il s'en étonner alors que certains dirigeants voulant se donner le visage de la bonté pour leurs peuples se sont révélés ensuite être des tyrans sanguinaires pour ce même peuple ?.
Une histoire du pouvoir et de ce qui en est fait aussi en brandissant un drapeau idéologique.
Aujourd'hui que reste-t-il des grandes idéologies ?.
Idéologies... politiques ?.
Une idéologie politique est un ensemble d'idées, de croyances, d'opinions et de valeurs qui :
(1) présentent un modèle
(2) sont organisés par des groupes significatifs
(3) sont concurrentes et se disputent pour livrer et fournir des plans de contrôle de l'ordre de la société.
(4) agissent dans le but de justifier, de contester ou de changer les dispositions et les processus sociaux et politiques de la communauté (politique).
Au risque de décevoir, peu de choses (face au pouvoir de l'argent).
Bien entendu, il reste possible de vouloir changer le (de) monde encore faut-il en avoir les moyens sans massacres, guerres, génocides... si souvent employés aussi par les 'dirigeants' du monde.
Les politiciens ont perdu de leurs pouvoirs, même si les gouvernements, parlements existent encore tout comme les partis politiques.
Au début du vingt et unième siècle, une partie du pouvoir politique a été perdue au profit de celui du monde de la finance (des banques) qui n'a jamais été aussi puissant.
Une puissance que les politiciens de toute tendance politique ont acceptée et même favorisée en devenant les 'clients' assidus de ce monde de la finance (en créant des dettes publiques importantes dont les remboursements des seuls intérêts sont une charge considérable à financer par taxes, impôts...).
S'il reste possible de déclarer pour un candidat à l'élection présidentielle d'un grand pays respectable (la France) : "Mon ennemi c'est la finance" et "Je n'aime pas les riches" (tout en payant l'impôt sur la fortune).
Ou, pour d'autres, de tenir des discours de souveraineté nationale retrouvée. Cela reste des phrases et discours qui séduisent une partie des électeurs, mais qui ne sont pas le moteur d'un pays.
Les pays sont endettés (par les politiciens) et les centaines de milliards d'euros sont prêtés (et reçus en paiement des intérêts) par des banques.
Peu importe que le remboursement intégral de ces dettes publiques ne soit pas demandé, les intérêts sont payés et les prêts peuvent continuer d'autant plus que derrière les États se trouvent les contribuables (entreprises, individus) qui seront sollicités. Donc des prêts sans risques pour les prêteurs.
Un politicien désire le "pouvoir" (même s'il cédera à celui de l'Économie et de la finance), augmenter les taxes et impôts n'est pas la meilleur des propositions à faire aux électeurs pour obtenir ou conserver ce pouvoir. Un autre déclarera bien vite qu'il a choisi de les diminuer.
L'enjeu sera de plus ou moins d'endettement collectif, mais... un endettement très important implique des intérêts très importants à payer. Et comment ne pas imposer l'austérité aux populations sans croissance économique des pays pour financer ces dettes publiques ?.
Il ne fallait pas s'endetter à un tel niveau pour certains pays ?. Sans doute.
On entend plus souvent prononcer le mot croissance dans la bouche des dirigeants politiques en place, en dehors des campagnes électorales, que socialisme, capitalisme, libéralisme.
Un appel à l'Histoire récente...
Le socialisme ?
En 1867 Karl Marx a mis fin au premier volume de son travail Das Kapital sur une note triomphante.
Un point serait atteint quand le système capitaliste 'romprait' et à ce stade :
« Le glas de sonner pour la propriété privée capitaliste. Les expropriateurs sont expropriés. »
Depuis plus de cent ans, beaucoup de socialistes ont cru et beaucoup de leurs adversaires ont craint que Marx ait eu raison : le capitalisme serait remplacé par le socialisme.
Comme les choses ont changé !.
Ces dernières années, et particulièrement depuis la chute subite du bloc soviétique entre 1989 et 1991, un renversement dramatique a eu lieu.
C'est maintenant le capitalisme qui est triomphant, beaucoup de partis politiques connaissent des moments difficiles.
La question reste : Qu'est-ce que le socialisme ?.
Donc les adversaires de toutes les formes de socialisme ont été aiguisés pour rejeter l'idée entière en l'égalant en particulier avec ses manifestations les plus répulsives, particulièrement la dictature stalinienne dans l'Union soviétique à partir de la fin des années 1920 jusqu'à 1953.
De même, ses partisans ont eu tendance à identifier le socialisme à la forme particulière qu'ils ont préférée.
Lénine l'avait une fois défini comme 'le pouvoir soviétique plus l'électrification', pendant qu'un politicien britannique, Herbert Morrison, a soutenu que le socialisme était 'ce qu'un gouvernement du Travail fait.'
Pourtant, le socialisme a pris bien trop de formes pour être qualifié uniquement de ces façons.
Effectivement, certains l'ont vu essentiellement comme ensemble de valeurs et théories et ont nié que les politiques de tout État ou parti politique ont eu une quelconque pertinence pour l'évaluation du socialisme comme une doctrine.
Cette position de puriste est à l'autre extrême de Lénine et de Morrison.
En fait, le socialisme a été tant centraliste que local; organisé d'en haut et construit d’en bas; visionnaire et pragmatique; révolutionnaire et réformiste; anti-étatiste et étatiste; internationaliste et nationaliste; harnaché aux partis politiques et voulant les fuir; une excroissance de syndicalisme commercial et indépendant de lui; sexiste et féministe.
Une façon de discuter un phénomène si divers est de réclamer que toutes les formes de socialisme partagent une caractéristique fondamentale, ou essence, par lesquelles la doctrine peut être définie.
Certainement, cela simplifierait l'analyse, mais cette approche dégénère normalement dans les assertions assez doctrinales de la nature du 'vrai socialisme' et devient une arme à utiliser contre les hérétiques.
Dans un certain point de vue, la caractéristique la plus fondamentale du socialisme est son engagement à la création d'une société égalitaire.
Les socialistes peuvent ne pas avoir été d'accord au sujet de l'ampleur avec laquelle l'inégalité peut être extirpée ou les moyens par lesquels le changement peut être effectué, mais aucun socialiste ne devrait défendre les inégalités de richesse et de pouvoir.
Inégalités de richesses et de pouvoir pourtant bien présent aussi dans les partis politiques qui utilisent le mot « socialiste » pour se définir et diriger la société socialiste qu’ils disent vouloir.
Il suffit de comparer les dirigeants et les militants de ces partis politiques pour s’en convaincre.
En particulier, les socialistes ont maintenu que, sous le capitalisme, les vastes privilèges et les opportunités sont tirés de la propriété héréditaire du capital et de la richesse à une fin de l'échelle sociale, pendant qu'un cycle de privation limite les opportunités et l’influence à l'autre fin.
Dans des mesures d’ampleurs variables, tous les socialistes ont défié par conséquent les rapports de la propriété qui sont fondamentaux au capitalisme et ont aspiré pour établir une société dans laquelle tout le monde a la possibilité de chercher sa réalisation sans être en face de barrières basées sur les inégalités structurelles.
Malheureusement, parfois, pour établir d’autres barrières liées à l’appartenance ou non des individus au mouvement socialiste.
Dans des mesures variables, les socialistes ont donc défié les rapports de propriété qui sont fondamentaux pour le capitalisme et aspiré pour établir une société dans laquelle tout le monde a la possibilité de chercher la réalisation sans être en face de barrières basées sur les inégalités structurelles.
Une seconde caractéristique rattachée de près au socialisme, a été une conviction en la possibilité de construire un système égalitaire alternatif basé sur les valeurs de solidarité et de coopération.
Mais cela a à son tour dépendu d'une troisième caractéristique : une vue relativement optimiste des êtres humains et de leur capacité de coopérer entre eux.
La mesure, des deux, de l'optimisme et de sa nécessité pour la construction d'une nouvelle société, varie considérablement :
- Pour ceux qui croient dans la possibilité d'établir des communautés gouvernantes de soi sans hiérarchie ou loi, la conception optimiste de la 'nature humaine' est essentielle.
- Pour d'autres qui ont préféré des partis hiérarchiques et des États, un tel optimisme pourrait être plus limité.
Il est aussi sans doute vrai que, dans le monde après le Nazisme* (et son utilisation du Parti national-socialiste des ouvriers allemands pour prendre le pouvoir et construire un régime abject) en Allemagne et le Stalinisme* en URSS, l'optimisme de certains a été tempéré par les réalités dures.
Néanmoins, les socialistes ont toujours repoussé des vues qui accentuent à tout moment intérêt individuel et compétition comme les facteurs motivants seuls le comportement humain dans toutes les sociétés.
Ils ont considéré cette perspective comme le produit d'un genre particulier de société, plus tôt que comme un fait indéracinable au sujet d'êtres humains.
Finalement, la plupart des socialistes ont été convaincus qu'il est possible de faire des changements significatifs dans le monde par l'action humaine consciente.
Il est vrai que certains interprètes de Marx ont insisté sur le déterminisme économique à tel point que leur conviction dans le rôle des gens dans le fait de provoquer le changement était quelquefois difficile à discerner.
Quand même, en général, la résignation passive à la situation existante est éloignée des socialistes. Ils ont partagé cette vue avec les capitalistes et les libéraux, en s'opposant à eux dans d'autres aspects.
Pour le capitalisme, le libéralisme et le socialisme sont tous les produits de l'ère moderne dans leur conviction que les êtres humains peuvent agir comme des sujets d'histoire, plutôt que déterminer leurs fortunes par le destin, l'habitude, la tradition, ou la religion.
Ces caractéristiques communes aident à distinguer le socialisme d'autres doctrines, idéologies et systèmes, mais c'est aussi très divers.
Ce n'est pas surprenant quand son évolution et son développement sont considérés.
Si le socialisme moderne est né dans l’Europe du 19e siècle, il a été par la suite façonné par et s'est adapté à une gamme entière de sociétés.
Par exemple, l'émergence du communisme comme un rivage séparé du socialisme suite à la Révolution en Russie en 1917 a renforcé son appel dans beaucoup de pays en développement qui étaient toujours contrôlés par les empires européens.
Pourtant, le communisme devait aussi prendre différentes formes comme il a été adapté aux conditions locales et fusionné avec les mouvements pour l'indépendance nationale.
« Socialistes ? »
Certains ont localisé les origines de la doctrine socialiste à Platon, d'autres au Christianisme et beaucoup, avec la plus grande plausibilité, aux mouvements radicaux dans la Guerre civile anglaise au 17e siècle.
Pourtant, le socialisme moderne, avec son ensemble évoluant et continu des idées et des mouvements, a émergé au début du 19e siècle en Europe.
Les raisons pour cela ont été longtemps discutées, mais il est largement convenu que les changements économiques et sociaux très rapides, associés à l'urbanisation et à l'industrialisation, ont été d’une importance particulière.
Ceux-ci ont non seulement sapé l'économie rurale, mais mené à un échec des normes et valeurs qui avaient étayé l'ordre traditionnel.
Les libéraux de l'époque ont accueilli cette transformation, concernant l’entreprise capitaliste et le nouvel individualisme comme l'incarnation de progrès et de liberté.
Cependant, les socialistes ont différé sur deux aspects de la perspective des libéraux.
En premier, plutôt qu'individualisme, ils ont eu tendance à accentuer communauté, coopération et qualités de l'association qu'ils croyaient être mis en danger par les développements contemporains.
Et, deuxièmement, plutôt que célébrer le progrès proclamé émanant de l'entreprise capitaliste, ils ont été préoccupés par l'inégalité massive qu'il provoquait, comme d'anciens paysans et des artisans ont été rassemblés dans les villes encombrées et forcés de travailler dans les nouvelles usines pour des salaires pitoyablement bas.
C'était dans ce contexte que le terme 'le socialiste' a été d'abord utilisé dans le Magazine Coopératif de Londres en 1827.
La grande question était de savoir s’il était plus salutaire que le capital devait être possédé individuellement ou devait être tenu en commun. Ceux qui croyaient le dernier choix étaient ‘les Communistes et Socialistes’.
« Les utopistes »
L'étiquette 'utopique' a été attachée par la suite à quelques-uns des premiers socialistes par Karl Marx et Friedrich Engels - Lien.
 |
| Engels (1820-1895) |
Plus généralement, la notion de 'utopisme' a souvent été utilisée pour renvoyer des projets regardés comme irréalistes ou capricieux.
Cependant, pour certains, son usage ici n'implique pas acceptation de ces connotations péjoratives.
Au contraire, l'utopisme pour eux est un élément essentiel dans tout projet de transformation sociale, en incluant le socialisme.
La caractéristique commune la plus évidente dans les projets transformationnels des socialistes utopiques était la conviction qu'une société basée sur l'harmonie, l'association et la coopération pourrait être établie par la vie en communautés et le travail.
De telles communautés ont été remises sur pied tant en Europe qu'en Amérique et bien qu'ils aient mélangé échec et succès, la contribution la plus importante des utopistes était en masse leur présentation de projets pour une nouvelle société qui ont été vraiment mis en pratique.
« Anarchisme »
L'anarchisme couvre une gamme très étendue d'opinions, et tous les anarchistes ne sont pas socialistes.
Une forme distinctive d'anarchisme qui a été associée à Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865)
 |
| Proudhon |
Indépendamment de renforcer la vision utopique des communautés décentralisées, ses contributions principales au socialisme étaient son opposition intransigeante à l'état, et sa croyance qu'un mouvement révolutionnaire préfigure la société qu’il a souhaité créer.
De telles vues ont contenu une critique des formes de socialisme qui deviendraient plus tard dominantes.
Proudhon - Lien est né à Besançon dans le sud-est de la France et sa perspective était essentiellement rurale.
Il était antiféministe, anti-homosexuel, et extrêmement puritain.
Sa société idéale est restée celle dans laquelle les paysans indépendants étudieraient et vivraient dans des conditions plutôt de base.
Cependant, il était plus radical que la plupart des socialistes utopiques dans les termes sociaux et politiques.
Son expression, 'Qu’est-ce que la Propriété ?. La propriété c’est le Vol', laquelle a paru en premier dans sa brochure Qu’est-ce que la Propriété ? (1840), était un des slogans révolutionnaires les mieux connus du 19e siècle.
Ses travaux plus tardifs étaient plus complexes, mais la continuité de base dans les croyances de Proudhon était que tous les systèmes de gouvernement sont oppressifs.
Comme il l’a expliqué, si les gens avaient travaillé juste pour eux-mêmes et leurs familles, il n'y aurait aucune exploitation parce que rien ne serait produit pour les patrons qui n'avaient aucune vraie fonction à ses yeux.
Proudhon a cru que des états et des gouvernements centralisés ont été inextricablement reliés au système économique, parce que les gouvernements ont fonctionné de concert avec les capitalistes contre les gens du commun.
Son anarchisme était devenu une vraie force politique parmi une grande section de la classe ouvrière en France dans les années 1860, quand la doctrine est également entrée dans le courant principal du socialisme et du radicalisme européen.
Cependant, c'est Bakounine - Lien (né à environ 150 km de Moscou) qui a vraiment défié le Marxisme pour prendre l’ascendant dans les mouvements ouvriers en voie de développement.
Bakounine était un rebelle constant. Il a rencontré Proudhon, Marx, et d'autres intellectuels radicaux à Paris en 1840.
 |
| Bakounine |
À ce jour, Marx et Engels avaient édité le Manifeste communiste et essayaient d'influencer les classes ouvrières européennes.
Certains des dispositifs principaux dans la pensée de Bakounine ont été accentués par ses conflits avec les marxistes dans les années 1860 et le début 1870.
Bakounine croyait que c'était le plus opprimé qui était potentiellement le plus révolutionnaire.
De son point de vue, les paysans russes étaient par conséquent dans une place forte, et il a argumenté qu'ils avaient aussi des formes traditionnelles d'organisation dans les villages et structures communautaires qui pourraient fournir une base pour le socialisme.
De la même façon, ayant passé trois années en Italie de 1864 à 1867, il a identifié la grande possibilité révolutionnaire là parce que les ouvriers y ont été moins privilégiés.
De tels gens, 'épuisés par le travail journalier, ignorants et misérables', 'socialiste sans le savoir', 'vraiment plus socialiste que tous les socialistes bourgeois et scientifiques mis ensemble.'
En 1864 Marx a établi la déclaration fondatrice pour la première internationale socialiste, l'Association internationale des ouvriers.
Bakounine qui avait rejoint l'Internationale a formé un sous-groupe pour essayer d'inspirer ses membres avec la ferveur révolutionnaire.
Il s'est opposé à l'idée de Marx de créer un parti communiste et gagner ainsi un support pour la victoire du socialisme, et en 1868 il a déclaré qu'il détestait le communisme:
"parce que c'est la négation de la liberté et parce que je ne peux rien concevoir d’humain sans liberté.
Je ne suis pas communiste parce que le communisme concentre tous les pouvoirs de la société dans l'Etat; parce qu'il termine nécessairement dans la centralisation de la propriété dans les mains de l'Etat, pendant que je veux l'abolition de l'Etat qui, sur le prétexte de rendre les hommes moraux et civilisés, a asservi jusqu'à maintenant, a opprimé, a exploité et les a dépravés".
Bakounine a eu une forte influence en particulier en Espagne, Italie, et Suisse, mais l'anarchisme a été battu par le Marxisme comme influence majeure sur les mouvements socialistes européens.
Là et ailleurs, il s'unira aussi avec des formes de syndicalisme commercial dans des mouvements syndicalistes et anarcho-syndicalistes qui croyaient que le pouvoir pourrait et devrait être accompli par les ouvriers eux-mêmes, plutôt qu'à travers les partis politiques et l'état.
Comme socialisme utopique, l'anarchisme a aussi influencé quelques formes de décentralisation et communautés des années 1960.
« Marxisme »
La collaboration de Marx (1818-1883) et Engels (1820-1895) a produit la théorie la plus considérable dans l'histoire du socialisme.
Cependant, leur travail a toujours été ouvert à une variété d'interprétations, et les lectures dogmatiques ont eu une beaucoup plus grande résonance politique que les plus subtiles.
Marx était le descendant d'une lignée de rabbins et son père s’était converti au Christianisme pour conserver son travail d’avocat.
Engels était le fils aîné d'un industriel allemand prospère forcé à rejoindre l'entreprise familiale par son père et était en grande partie autodidacte.
Marx était désordonné, insouciant au sujet de sa propre apparence, et avait l'écriture presque illisible.
Engels était net, bien organisé, toujours parfaitement habillé, et écrivait très clairement.
Marx s'est marié à Jenny Von Wesphalen, la fille d'un baron.
Engels est resté seul pour la plupart de sa vie, en se mariant seulement à Lizzie Burns, une femme ouvrière pauvrement instruite, sur son lit de mort en 1878.
C'était un rapport inégal à quelques égards, avec Engels dirigeant l'usine de sa famille à Manchester afin de soutenir Marx financièrement tandis qu'il étudiait et écrivait.
Marx était également un penseur plus original, mais Engels a certainement apporté une contribution intellectuelle et politique indispensable à l'association.
La critique du capitalisme a été incluse dans une théorie historique (matérialisme historique) qui a essayé d'expliquer le développement entier de la société humaine.
Une des critiques principales de Marx et d'Engels envers les socialistes utopiques et les anarchistes était qu'ils n'ont pas traité en juste proportion les chemins dans lesquels le présent a été enraciné dans le passé.
Seulement si ceux-ci étaient compris, ils ont cru qu’il était possible de comprendre alors les processus dynamiques qui mèneraient à la chute du capitalisme.
Dans sa préface à Critique de l'Économie politique (1859), Marx a expliqué :
"Dans la production sociale de leur existence, les hommes entrent en des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté ; ces rapports de production correspondent à un degré de développement donné de leurs forces productives matérielles. L’ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle, sur quoi s’élève une superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent des formes de conscience sociales déterminées. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le procès de vie social, politique et intellectuel en général.
Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine la réalité ; c’est au contraire la réalité sociale qui détermine leur conscience".
La théorie historique a aussi contenu une théorie de changement par la révolution.
Ceci n'a jamais été simplement identifié avec une période de violence et la possibilité de changements pacifiques n'a pas été exclue : Marx soutenait plutôt que de telles transformations comme celles de la société d'esclavage au système féodal ou du système féodal au capitalisme se sont produites au cours d’ères historiques longues.
Pour les socialistes, la partie vraiment importante de la théorie était, bien sûr, la critique du capitalisme elle-même et la base que cela a fourni pour donner confiance au sujet de sa chute éventuelle.
La théorie a opéré sur plusieurs niveaux.
Dans Le Manifeste communiste (1848), Marx et Engels ont suggéré qu'il y avait seulement deux classes antagonistes au coeur du système : Bourgeoisie et Prolétariat.
La suggestion était que tous les autres groupes (propriétaires terriens, paysans, artisans) étaient placés dans l’une ou l’autre de ces classes.
Marx a semblé dire quelque chose de très catégorique : que la position du prolétariat devenait toujours plus misérable et que la chute du capitalisme était inévitable.
Le futur ne devait pas être créé en établissant des communautés pratiquant un nouveau système, comme les socialistes utopiques avaient cru, ou par un groupe de personnes 'cassant l'état ', comme dans quelques visions d'anarchistes.
Au contraire, l'activité politique par le prolétariat était essentielle.
Sa conscience de classe grandissante a aussi voulu dire une conscience en voie de développement de la bourgeoisie comme étant séparée et antagoniste.
L'emphase des écritures et des discours de Marx a suggéré que le changement révolutionnaire implique la violence.
Marx critiquait également cette violence.
Le point de vue de Marx était que la crise révolutionnaire était le point culminant d'un beaucoup plus long processus d’évolution dans la société existante.
Cela a aussi voulu dire qu'une tentative prématurée de provoquer le changement révolutionnaire ne pourrait pas réussir, et il a critiqué la violence des éléments les plus radicaux, par exemple les jacobins dans la Révolution française.
En 1848 et au moment de la Commune de Paris en 1871, il a eu l'air toutefois d'accepter un certain besoin pour la violence.
Il faut aussi mentionner ici que, dans sa Critique du Programme Gotha (1875), Marx a discuté les traits d'une société ‘post révolutionnaire’, il était plutôt prudent au sujet de l'ampleur des progrès, en particulier par rapport à l’égalité qui pourrait être faite 'dans la première phase d’une société communiste'.
C'était seulement dans la plus haute phase que la société pourrait 'inscrire sur ses bannières : à chacun selon sa capacité, à chacun selon ses besoins !'.
Après la mort de Marx, Engels a semblé plus décidé d’entrer sur le sentier des réformes non violentes, travaillant avec le Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD), sur des programmes pratiques de réforme.
Marx et Engels ont révolutionné la pensée au sujet de la société, en transcendant les limites conventionnelles entre philosophie, histoire, économie, sociologie, et politique.
Le rôle de la classe ouvrière ?.
Ils paraissaient l'avoir pris comme allant de soi que le développement de conscience de classe a mené, presque automatiquement, comme ils l'ont mis dans le Manifeste Communiste, à 'l'organisation des prolétaires dans une classe, et par conséquent dans un parti politique'.
En d'autres termes, l'implication était que le prolétariat était seulement une classe dans un sens plein quand elle était consciente d'elle-même en tant que tel.
La classe ouvrière était donc l'agent dans le processus révolutionnaire et un parti politique serait son instrument dans cette lutte.
Mais Marx et Engels n'étaient pas du tout catégoriques sur quand ou comment ce genre de transformation se produirait.
Marx et Engels fournissaient plutôt une approche générale à l’analyse qu'un ensemble de « bonnes réponses toutes faites ».
« Avant la Première Guerre mondiale »
En 1883, quand Marx est mort, les dispositifs principaux des idées socialistes avaient été établis.
Socialistes utopiques, anarchistes, et marxistes ont eu beaucoup de points cruciaux de désaccord, mais il y avait une emphase commune sur l'égalité, la coopération, et la solidarité sociale.
Tous ont également souligné leur engagement envers les strates sociales les plus pauvres, bien que ce soit seulement avec Marx qu'une théorie spécifique de classe et de conflit de classe ait été cristallisée.
C'est après sa mort que les formes finales de socialisme moderne ont émergé, avec la dominance des partis politiques.
Entre les années 1880 et la Première Guerre mondiale (1914), il y a eu une augmentation massive des partis politiques socialistes en Europe, tous dans la Seconde Internationale fondée en 1889.
Cependant, ces partis étaient ambigus de plusieurs façons.
En première place, leurs noms déconcertants à cette époque.
Bien qu'ils fussent collectivement connus comme partis socialistes quand ils se rencontraient dans l'Internationale, et que la plupart ont professé le but du socialisme, seulement une minorité a utilisé le terme dans leurs propres noms.
Quelques-uns ont utilisé 'ouvriers' ou 'travail' (y compris en Belgique), mais le titre le plus commun était 'parti démocratique social.'
Les partis communistes n'existaient pas encore et ce que d’aucuns qualifient de « démocratie sociale » a couvert un large spectre de vues, incluant celles qui les identifieraient plus tard avec le communisme.
Avec la formation des partis communistes après la Première Guerre mondiale, social démocrates et communistes deviendraient des adversaires et, dans le processus, la démocratie sociale changerait.
La quasi-totalité de ces partis ont dû leur inspiration doctrinale à la critique marxiste du capitalisme.
Les difficultés d'essayer de réconcilier une doctrine révolutionnaire avec la politique électorale et parlementaire et qui a incorporé les tensions clés entre la réforme et la révolution ont caractérisé massivement l'internationale.
Encore un élément dans la tradition nouvellement dominante du socialisme était son acceptation déclarée d'internationalisme de la classe ouvrière.
Il était généralement compris alors que tous les partis ont partagé la vue que les ouvriers n'avaient aucun pays parce que leur ennemi commun était le capitalisme.
Par conséquent, tous ont convenu - dans la théorie - qu'ils seraient totalement opposés à une « guerre de capitalistes ».
Aucun d'eux, on l'a constamment affirmé, ne soutiendrait leurs propres gouvernements si une telle guerre devait éclater.
En réalité, la plupart d'entre eux l’ont fait juste en 1914.
Ceci a certainement augmenté les divisions dans les partis, avec une minorité active s'opposant à la conduite traditionnelle et à la guerre.
« Émergence du communisme »
Une des contradictions le plus fréquemment mises en évidence dans le communisme est celle de la différence entre la théorie et la pratique.
Il faut aussi garder à l'esprit que, comme avec la plupart des concepts, il n'y a aucune théorie du communisme.
Bien qu'il y eut de nombreux théoriciens de diverses sortes de communisme avant lui, la personne presque toujours considérée aujourd'hui comme le père du communisme est Karl Marx (1818-1883).
À de nombreux égards, plus influent sur le communisme (dans la pratique) a été le leader révolutionnaire russe Vladimir Lénine; son successeur, Joseph Staline; et le dirigeant révolutionnaire chinois Mao Zedong.
La contribution de chacun à la théorie communiste doit être considérée.
Tout d'abord, il est important de noter que dans le cas de Marx, Lénine et Mao, l'intérêt pour le communisme était en grande partie le résultat d'un profond sentiment d'aliénation par rapport au système existant et le désir d'un monde meilleur.
Léninisme
Lénine (1870-1924) est né à la fin du 19e siècle dans une famille russe qui vivait dans une petite ville sur la Volga.
Lorsque Lénine était juste un adolescent, son frère ainé a été arrêté et ensuite exécuté pour avoir prétendument fomenté un complot visant à assassiner le tsar Alexandre III.
Un certain nombre de commentateurs ont fait valoir que cette expérience traumatisante a durci Lénine et contribué à expliquer sa haine passionnée de l'autocratie tsariste russe.
Contrairement à Marx, Lénine a été profondément impliqué dans la politique nationale, et bien qu'il ait occasionnellement produit des analyses plus abstraites de sa vision à long terme du socialisme et du communisme, notamment dans l'État et la révolution (1917) - Lien , la plupart de ses contributions à la théorie communiste découlent de sa propre expérience et réaction au monde l'entourant, ainsi que de sa polémique avec d'autres marxistes.
Ses plus importantes contributions théoriques ont été sur le rôle du parti révolutionnaire; son analyse de l'impérialisme; et les distinctions qu'il a établies entre le socialisme et le communisme.
Dans Que faire ? (1902) - Lien, Lénine a fait valoir que certaines personnes sont beaucoup plus politiquement conscientes que d'autres, et devrait assumer la responsabilité de diriger la société vers le socialisme.
Lénine a également mis l'accent davantage que Marx sur la nécessité d'avoir un État fort immédiatement après une révolution socialiste, ce qui a par la suite conduit à la l'usage de la violence... Ce que la conformité à la vérité historique oblige à dire.
Stalinisme
 |
| Staline (1879-1953) |
À la fin des années 1920, le Géorgien Staline - Lien avait remporté le leadership dans la lutte de succession contre des rivaux comme Leon Trotsky.
L'image d'alors d'un Staline conciliant était plutôt ironique puisqu'une fois son pouvoir consolidé, il s'est imposé comme l'un des dictateurs les plus cruels de l'histoire.
Maoïsme
 |
| Mao (1893-1976) |
La Chine avait renversé le système impérial lors de la révolution chinoise de 1911, mais le pays est ensuite entré dans une période de domination des seigneurs de guerre et des nationalistes qui, comme Mao l'a vu, n'était pas pour contribuer au développement du pays.
L'importante contribution de Mao à la théorie communiste était d'élaborer une justification théorique à l'édification d'un parti communiste dans une société "semi-coloniale et semi-féodale comprenant principalement des paysans et petits bourgeois".
Mao a donc pris le pouvoir dans un pays a très grande majorité agricole et voulait justifier son affirmation selon laquelle cela était dans la ligne du marxisme (Marx et Engels avaient fait référence dans le Manifeste du Parti communiste à 'l'idiotie de la vie rurale'...).
Le communisme moderne a été créé avec la prise de pouvoir en Russie par le parti bolchevique.
Par la suite, les nouveaux dirigeants ont revendiqué que le parti représentait l'application authentique du Marxisme dans l'époque contemporaine, qu'il y avait continuité entre eux et les « communistes » du 19e siècle.
En fait, le rapport entre Bolchevisme et le Marxisme demeure fortement controversé et l'idée de continuité est très douteuse.
Il n'y avait aucune distinction claire entre le communisme et le socialisme dans la majeure partie du 19e siècle.
A cette époque, le communisme avait impliqué une approche plus révolutionnaire pour provoquer le changement, et cette impression a été peut-être renforcée quand Marx et Engels ont publié le Manifeste communiste en 1848.
L'idée que la révolution se produirait la première fois dans un pays capitaliste avancé avait été soulignée par Marx et Engels et incluse dans la pensée des socialistes de la deuxième internationale.
Ce qui ne fut pas le cas comme nous allons le voir.
Lénine (et plus généralement les bolcheviques) ont été totalement opposé aux socialistes dans toutes les parties du monde qui ont soutenu la Première Guerre mondiale.
Il les a dénoncés dans les termes les plus amers et a cherché (sans succès) à persuader les socialistes dissidents de transformer la guerre internationale en guerre révolutionnaire dans leurs propres pays.
La prise du pouvoir en Russie par les bolcheviques a transformé les rapports de pouvoir dans le mouvement socialiste international.
Les bolcheviques ont bientôt changé leur nom en Parti communiste après la révolution, et Moscou est devenu le centre de la doctrine qui est maintenant connue comme étant le communisme. Comment cela est-il survenu ?.
Lénine est revenu d’exil en Russie en avril 1917, un mois après la première révolution qui avait renversé le Tsar et apporté un gouvernement provisoire.
La plupart des bolcheviques croyaient encore que c'était impossible pour une révolution socialiste d’avoir lieu dans un pays moins évolué comme la Russie de l’époque.
Il a fallu tout l'ascendant personnel de Lénine pour les convaincre qu'une révolution prospère était en effet possible en Russie et que cela serait alors suivi ailleurs par d’autres révolutions.
L'espoir était dans ces circonstances que les gouvernements similaires dans les pays plus avancés aideraient alors le développement du socialisme en Russie.
Les bolcheviques ont parlé d'une Assemblée constituante choisie démocratiquement comme le corps qui gouvernerait, et ils se sont attendus clairement à gagner une majorité lors des élections.
Cependant, quand les résultats des élections de janvier 1918 ont prouvé qu'ils avaient gagné seulement 21% des sièges (les Russes ne voulaient pas du parti bolchevique), ils ont pris le pouvoir par la force et dissous l’Assemblée.
Une réaction populaire massive à la prise du pouvoir par la force par les bolcheviques, qui malheureusement n'a pas eu lieu, aurait peut-être conduit à une Russie démocratique qui avait fait le premier pas en organisant des élections...
Ce qui a bientôt mené à une situation dans laquelle les communistes dominaient tous les organes de pouvoir, le parti et l'Armée Rouge étaient devenus de plus en plus autocratiques.
Chaque nouvelle extension de pouvoir a été justifiée comme une mesure transitoire, mais la dictature du Parti était maintenant construite.
La répression sévère est apparue en Russie premièrement dans quelques sphères (par exemple, contre la religion) et dès décembre 1917, la Tchéka [Lien] (ou police secrète) a été établie pour découvrir et supprimer toutes tentatives ou essais de contre-révolution.
Il a été utilisé les exécutions sommaires et emprisonnements contre tous les suspects ou quelques-uns de ceux qui étaient considérés simplement comme tels à cause de leurs origines sociales.
Après une tentative d’attentat sur la vie de Lénine en mai 1918, la Terreur Rouge a été promulguée, la Tchéka a opéré alors comme un État dans l'Etat en menant à des milliers d'exécutions.
En 1920, l'économie était ruinée après six années de guerre, et quelque 8 millions de gens étaient morts de maladie et de malnutrition depuis la révolution bolchevique.
« Conclusions »
Pendant que beaucoup de socialistes européens ont été vivifiés par la révolution russe, d'autres ont été moins convaincus.
Comme ils ont regardé la dissolution de l'Assemblée constitutive, la terreur révolutionnaire et l'évolution vers un état d'un seul parti, leurs doutes quant à savoir si c'était vraiment du socialisme a augmenté.
Dans certains cas, particulièrement parmi les chefs des partis socialistes européens, de tels sentiments ont été probablement renforcés quand ils se sont entendus dénoncés comme les traîtres et les renégats par les chefs soviétiques.
D'autres socialistes occidentaux ont été disposés à admettre que de telles mesures dures pouvaient être nécessaires dans les conditions russes, où il n'y avait eu aucune tradition de démocratie et où les contre-révolutionnaires ont aussi utilisé la terreur comme une arme politique.
D'autres sont allés plus loin que cela et ont questionné pour savoir si la Révolution bolchevique pouvait même être justifiée dans les termes marxistes.
Parmi ceux-ci, Léon Blum (1872-1950), qui deviendrait le Premier ministre dans le gouvernement du Front populaire français en 1936.
 |
| Léon Blum |
Au lieu d'une prise de pouvoir suite à un long processus d'évolution créant les conditions nécessaires pour le socialisme, il avait été interprété du point de vue de l'insurrection par un petit groupe.
Alors que la conception marxiste était celle d'une dictature impersonnelle temporaire basée sur le soutien des masses, le Bolchevisme était une dictature semi-permanente exercée par un parti centralisé et hiérarchique.
Blum - Lien impliquait ainsi que le socialisme ne pouvait pas être établi de cette manière, ou que la seule forme de socialisme qui émergerait était celle qui aurait nié ses propres idéaux parce que naturellement non démocratique.
Pourtant, il n’a pas été suivi au Congrès, où il y avait un enthousiasme considérable pour la Révolution russe et la majorité a formé le Parti communiste français.
Au début des années 1900, les partis de la Deuxième internationale étaient confiants que le socialisme serait établi pendant le prochain siècle.
Tandis que les commentateurs libéraux et conservateurs ont prononcé la 'mort du socialisme', sans grandement étonner, il est également notable que plusieurs du côté de la gauche soient apparemment arrivés à une conclusion semblable.
L'assaut idéologique a été accompagné par les changements sociaux et culturels à long terme.
L'hypothèse de Marx que la classe ouvrière industrielle était la base pour le socialisme avait été adoptée par les partis de masse de gauche depuis la fin du 19e siècle.
Pourtant, il y avait maintenant beaucoup de discussions quant à savoir si de tels partis pouvaient survivre seulement attachés à ce secteur de la population.
L’évidence était que la classe ouvrière était en régression.
Au début des années 1970, 42% de la main d'oeuvre de la Communauté européenne a travaillé dans l’industrie manufacturière.
Vers 1990, 60% des travailleurs ont été utilisés dans le secteur des services et seulement 32.5% dans l'industrie (et au début du 21e siècle, seulement 16% étaient dans l’industrie, tandis que plus de 75% étaient utilisés dans le secteur des services ou des industries de la connaissance).
Même le plus extrêmement optimiste admettrait probablement que, avec les États-Unis comme la superpuissance engagée à étendre son modèle de capitalisme à travers le globe, la Chine ayant adopté l’économie de marché et pratiquant un capitalisme enragé (soutenu par un parti unique, le parti communiste chinois) pour être aujourd'hui la deuxième économie mondiale, il y a certainement en ce début de 21e siècle un climat peu favorable pour les partis socialistes.
Approfondir
*Stalinisme :
"Le parti communiste soviétique est une sorte de nouvelle classe dirigeante, forte d'environ 2 millions de personnes (sur 170 millions de citoyens soviétiques)".
Les communistes occupent les meilleures places (dirigeants d'entreprise, généraux, ministres, journalistes...) et ils ont des privilèges refusés à la masse : des magasins d'alimentation bien remplis, un appartement, des maisons de vacances, des études pour leurs enfants...
Leur tâche est d'encadrer la population et de stimuler l'enthousiasme au travail des ouvriers et des paysans. Mais aussi de repérer et de dénoncer les opposants et les "mous".
En URSS, il n'y a qu'une vérité, celle du Parti, et l'expression de toute opinion contraire équivaut à un crime passible de la peine de mort ou de la déportation.
La police politique est l'outil préféré de Staline.
Elle a porté plusieurs noms : Tchéka (lien) à l'origine, puis Guépéou, NKVD et enfin KGB.
A elle, les basses besognes.
Ses hommes sont partout, ouvrent le courrier, arrêtent, torturent, déportent ou exécutent. Ils n'ont aucun compte à rendre à la justice ou à quiconque en dehors des chefs de la police et de Staline.
La peur est permanente, car une dénonciation a les plus graves conséquences : quand la police vient chercher un malheureux à l'aube, souvent, on ne le revoit plus.
Sa femme et ses enfants deviennent épouse, fils ou fille "d'ennemi du peuple" et leur vie se transforme en enfer.
Exemple : les purges.
Entre 1934 et 1938, la machine répressive se tourne contre les communistes eux-mêmes.
De faux procès sont montés. Les accusés, torturés, avouent des crimes contre l'Etat qu'ils n'ont pas commis et dénoncent des "complices" imaginaires.
Ceux-ci sont arrêtés à leur tour, torturés et... dénoncent n'importe qui !.
Résultat : 720 000 personnes exécutées.
Retour de l'U.R.S.S. (André Gide) - Lien.
 |
| Retour de l'U.R.S.S. |
Staline, un des plus grands tyrans du 20e siècle : Vidéo.
Source : Science & Vie Junior, mai 2009
*Nazisme :
Le nazisme s'est forgé en utilisant le mélange de socialisme : l'État intervient largement dans l'économie. Il conduit une politique de grands travaux pour l'essor du réseau autoroutier allemand ( et demande la "voiture du peuple" pour emprunter ces autoroutes ), lance un programme ambitieux de création de logements sociaux, de réfection des cantines ouvrières, etc.
En 1934, Hitler demande à l'ingénieur Ferdinand Porsche de concevoir une petite voiture accessible aux Allemands les plus modestes : Volkswagen ou "voiture du peuple". Lien). Après sa construction, l'usine Volkswagen sera inaugurée par Hitler pour permettre à tous d'obtenir cette voiture pour moins de 1000 DM. Liens : 1, 2.
 |
| Hitler et Porsche |
Bien entendu, il faudrait être stupide pour lire ici que le socialisme c'est le nazisme et inversement mais les politiciens sont ce qu'ils sont et Hitler en était un.
Le Parti nazi (Parti national-socialiste des travailleurs allemands) a été fondé en 1920 par Hitler.
Il manifeste un extrême nationalisme et aussi une hostilité au capitalisme bourgeois... Pour finir par s'appuyer sur ce dernier pour accéder au pouvoir.
Le Parti compte 55.000 membres en 1923, 200.000 en 1930 et 1,5 millions début 1932.
A l'arrivée au pouvoir d'Hitler (1933), le Parti devient alors une institution de l'État.
La classe ouvrière est contrôlée par la création du Front du travail.
En 1939, le Parti compte 5,4 millions d'adhérents, plus de 67% des fonctionnaires allemands en sont membres alors qu'ils n'étaient que moins de 7% en 1933... Le Front du travail a autorité sur 23 millions de travailleurs et 40.000 fonctionnaires.
Le Parti encadre étroitement la population et les jeunesses hitlériennes la jeunesse allemande par des organisations paramilitaires, où les activités sportives et politiques sont multiples.
En 1937, les jeunesses hitlériennes comptent 7,7 millions de membres.
La société allemande a (elle aussi) été structurée en régime dictatorial.
La Deuxième Guerre mondiale peut commencer (et le pacte de non-agression entre Hitler et Staline rompu)... Pour 60 millions de morts et de disparus à la fin du conflit mondial.
De nombreux ouvrages sont disponibles pour approfondir ce sujet.
Le 1er février 1933, Hitler accède à la Chancellerie du Reich.
La Russie soviétique, sous l'autorité de Lénine, décide en 1920 de faire du 1er mai une journée chômée. Cette initiative est peu à peu imitée par d'autres pays... L'Allemagne nazie va encore plus loin !. Hitler, pour se rallier le monde ouvrier, fait, dès 1933, du 1er mai une journée chômée et payée qu'il vient de baptiser « fête nationale du travail allemand ».
Ils étaient des milliers à acclamer dans les rues Adolf Hitler le jour de la fête nationale du Travail en 1934...
Bibliographie
R. N. Berki, Socialism (Dent, 1975)
Anthony Wright, Socialisms: Theories and Practices (Oxford University Press, 1987)
The Politics of Utopia: A Study in Theory and Practice (London: Hutchinson, 1982)
The Lenin Anthology (New York: Norton, 1975)
The ‘Red Years’: European Socialism versus Bolshevism (London: University of California Press, 1974)
Karl Marx: Selected Writings (Oxford University Press, 2000)
Marxism and Politics (London: Merlin Press, 2003)
A lire : Sous le signe de l'étoile rouge, de David King, éd. Gallimard
Hitler 1889-1936 et Hitler 1936-1945, de Ian Kershaw, éd. Flammarion
Un lien : http://www.larousse.fr/encyclopedie/divers/socialisme/92317
___________________________________________________________________
Capitalisme ?
Le capitalisme est essentiellement l'investissement d'argent dans l'espoir de réaliser un profit.
La production capitaliste a transformé le travail et les loisirs donc la vie des individus.
L'investissement de capitaux dans l'attente de profits a conduit à la révolution industrielle et les progrès techniques rapides ont augmenté la productivité par bonds successifs.
Les machines ne pouvaient pas (encore) travailler seules et ainsi, le travail salarié est devenu le cœur de la réalisation d'un bénéfice. La masse salariale devenant le principal coût de l'employeur et aussi le foyer du conflit entre les propriétaires du capital et, comme Karl Marx l'a souligné, ceux qui ne possédaient que leur «force de travail», la capacité de faire de l'argent par le seul travail physique.
Les travailleurs ont été concentrés dans les usines, où ils ont dû travailler d'une manière continue et disciplinée sous l'œil attentif du contremaitre, mais aussi avec la possibilité de s'organiser collectivement dans les syndicats.
Les activités de non-travail ont été expulsées de ce temps de travail vers le temps des loisirs.
La vie quotidienne a été divisée entre travail et loisirs.
Le travail salarié signifiait aussi que les travailleurs avaient de l'argent à dépenser pour leurs loisirs.
La commercialisation des loisirs a créé de nouvelles industries contribuant à l'expansion de la production capitaliste.
Les ouvriers ont alors voulu plus de loisirs et le temps libre a été augmenté, aidé par les revendications des syndicats.
De nouvelles lois ont vu le jour pour limiter les heures de travail et donner aux ouvriers des droits, des vacances ou la limitation du temps de travail hebdomadaire et les congés payés.
Les capitalistes existaient avant le capitalisme proprement dit.
Depuis les temps les plus anciens, les marchands ont fait de l'argent en investissant dans des biens qu'ils ont vendus avec un profit.
Un capitalisme marchand de ce genre pouvait être très organisé et très rentable, mais c'était une activité qui concernait seulement une petite partie de l'économie.
La plupart des moyens de subsistance de la population ne venant pas d'activités économiques financées par l'investissement de capitaux.
Dans le capitalisme actuel, l'ensemble de l'économie devient dépendante de l'investissement des capitaux et cela se produit lorsque le commerce n'est pas le seul à être financé, mais aussi la production.
Tout comme un capitaliste va investir de l'argent dans toute activité qui apporte un bénéfice, un travailleur peut trouver de l'emploi dans toute activité qui paie un salaire.
Le potentiel de mobilité du capital et de la main-d'oeuvre est une des caractéristiques des sociétés capitalistes qui leur donne leur caractéristique de dynamisme.
Les marchés, comme les marchands, ne sont rien de vraiment nouveau, mais ils sont essentiels à une société capitaliste.
Parce que la production et la consommation sont séparées, les individus ne consomment pas ce qu'ils fabriquent ou produisent ce qu'ils consomment en autarcie, ils sont liés par les marchés où les biens et services sont achetés et vendus.
Au lieu d'être un endroit où vous pouvez acheter certains éléments supplémentaires que vous n'avez pas produits vous-même, les marchés deviennent le seul moyen par lequel vous pouvez obtenir quoi que ce soit.
Ils existent là où les acheteurs et vendeurs font leurs échanges et, aujourd'hui, cela signifie dans des espaces électroniques où les prix sont répertoriés et les transactions enregistrées.
Cette notion de marché s'applique non seulement aux biens et services, mais aussi à la main-d'oeuvre et aux capitaux.
Le salaire, le prix pour la main-d'oeuvre, est établi sur un marché du travail, où les employeurs sont en concurrence pour la main-d'oeuvre et les travailleurs se font concurrence pour les emplois.
De l'argent proprement dit est acheté et vendu sur les marchés des devises.
La propriété des sociétés est achetée et vendue en Bourse.
Les entreprises capitalistes ont néanmoins trouvé des façons de réduire cette concurrence.
Ceux qui ont un avantage sur leurs concurrents peuvent savourer cet avantage, mais cela aussi crée de l'incertitude et cause des faillites.
Les entreprises peuvent forment des associations commerciales pour réglementer la concurrence.
Le marché peut être modifié en acceptant de ne pas engager une concurrence au niveau des prix ou de décider que tous paient le même taux de salaire.
La concurrence peut aussi être réduite par les fusions et acquisitions d'entreprises dont la production se concentre dans un moins grand nombre de mains.
Il y a toujours dans le capitalisme une tension entre la concurrence et la concentration, qui sont aussi une caractéristique de celui-ci.
Puisque les prix changent, tout marché fournit une occasion de faire du profit par la spéculation.
Cette spéculation se produit lorsque quelque chose est acheté dans l'espoir de le vendre, sans augmenter sa valeur par la transformation, à un prix plus élevé à l'avenir.
Cela peut se produire par rapport à presque n'importe quelle marchandise.
Il peut s'agir de production agricole, d'une monnaie, etc.
Les spéculations de ce genre sont souvent considérées comme une activité parasitaire, improductive, et qui est entièrement séparable de l'économie réelle dans laquelle les biens et les services sont produits.
D'où vient le capitalisme ?.
Le capitalisme a fait sa percée en Grande-Bretagne.
Pourquoi la Grande-Bretagne ?.
La Grande-Bretagne au 19e siècle a été la première société industrielle.
La propagation des relations du marché et la croissance de la consommation ont généré une assez grande demande pour que l'investissement dans la production industrielle en vaille la peine.
La nécessité de gagner de l'argent à dépenser en biens a rendu les individus à la recherche d'emplois industriels, même si le travail industriel était monotone et les conditions de travail dans les usines souvent très pénibles.
Le capitalisme c'est d'abord... en Europe.
Bien que la Grande-Bretagne ait été la première société dans laquelle la production en général soit devenue capitaliste, il existe de très nombreux exemples de l'émergence du capitalisme ailleurs en Europe.
En effet, les techniques de l'organisation capitaliste étaient parfois beaucoup plus avancés dans d'autres sociétés européennes.
La production capitaliste avait déjà une longue histoire en Europe.
La mise en oeuvre de ce système semble provenir soit de la Flandre ou l'Italie, et s'est généralisée aux 14e et 15e siècles en Allemagne.
En Flandre, il suffit de penser aux Marchands-tisserands qui exigeaient peu de capital pour leurs opérations, mais au 13e siècle, la croissance d'un tissu de luxe, du commerce, avec des processus de production plus complexes, a conduit à l'émergence de Marchands-entrepreneurs qui emploient de grandes quantités de capitaux pour importer la laine anglaise.
Pourquoi en Europe ?.
 |
Prêteur et sa femme (1514) |
Les villes d'Italie, puis Bruges, Anvers, Amsterdam et Londres, étaient la source des innovations clés en techniques commerciales et financières.
L'une des caractéristiques distinctives de la société européenne a été l'émergence en Italie, en Flandre, et Allemagne de réseaux de villes États relativement indépendantes ou de nature commerciale et financière.
La religion.
Les croyances religieuses pour motiver les individus et leurs actions, réglementer leurs comportements par le biais de normes qui spécifient comment ils devraient vivre et ce qu'ils sont autorisés à faire.
Il n'y a aucun doute que les puissantes institutions religieuses ont pénétré dans chaque coin de la vie des individus dans l'Europe médiévale.
Des connexions entre religions et le développement du capitalisme ?.
L'éthique protestante et "l'esprit du capitalisme".
Un ensemble d'idées qui a incité les individus à se comporter de façons capitalistes : mener une vie sobre, épargner plutôt que dépenser... Ce qui a par conséquent, entraîné l'accumulation de capital.
Les mécanismes économiques des transactions sur le marché, l'accumulation de capital, le travail salarié.
Les caractéristiques structurelles uniques de la société européenne ont pourvu aux conditions dans lesquelles les mécanismes du capitalisme pouvaient émerger et s'épanouir.
Le capitalisme américain.
Avec son individualisme prononcé, le capitalisme américain a été à l'extrême opposé d'une vision idéologique.
L'industrialisation s'est produite de manière décentralisée dans une société individualiste, où il y avait une croyance généralisée au succès par le biais d'entreprises et d'initiatives.
L'absence d'une aristocratie et l'établissement par la Révolution américaine des droits civils et politiques au 18e siècle a encouragé cette croyance.
Le grand marché intérieur américain a favorisé la croissance des grandes sociétés.
A la fin du 19e siècle, une concentration plus grande de la propriété s'est bien plus produite que dans les autres sociétés industrielles.
Il serait cependant tout à fait erroné de supposer que le culte de l'individualisme et du libre marché maintiendrait l'État hors de la vie économique.
Au contraire, les tendances monopolistiques des corporations d'affaires signifiaient que la vie économique exige la régulation pour maintenir la concurrence et protéger les intérêts des consommateurs.
Un mouvement antitrust a émergé à la fin du 19e siècle et le Sherman Act de 1890 a déclaré illégale toute activité ou organisation visant "à restreindre les échanges ou le commerce".
L'état actuel du capitalisme américain reflète sa spécificité historique.
Les crises.
Les années 1930 ont montré la vulnérabilité de l'économie capitaliste mondiale aux crises avec le risque aggravé de propagation de ces crises partout dans le monde.
Les crises sont une des caractéristiques du capitalisme, car il y a tellement de mécanismes cumulatifs et dynamiques opérant à l'intérieur du capitalisme qu'il ne peut pas être stable pendant longtemps.
Le grand économiste russe Nicolaï Kondratieff a été fusillé au goulag, en 1938, sous Staline, pour avoir dit que la crise du capitalisme n’était pas définitive.
La séparation de la production et de la consommation, la concurrence entre les producteurs, le conflit entre le capital et le travail, les mécanismes financiers qui font gonfler puis éclater les bulles, le passage d'argent d'une activité économique à une autre sont des sources d'instabilité qui ont caractérisé le capitalisme depuis ses tout débuts et continuera sans doute de le faire.
Autre lien : http://www.larousse.fr/encyclopedie/divers/capitalisme/30530
_______________________________________________________________
Libéralisme ?
"L'objectif du libéralisme est de créer une nation, pas des travailleurs humbles, des travailleurs dépendants d'une petite classe riche qui seule peut profiter pleinement des avantages d'une vie civilisée; pas des prolétaires enrégimentés, contrôlés et livrés avec le confort normalisé par un groupe de dictateurs ou de bureaucrates agissant au nom de l'État; mais une nation d'individus libres, responsables et respectueux des lois, autonomes. Hommes et femmes à l'abri de la servitude, de la pauvreté (pour autant qu'il soit possible pour les hommes), de la tyrannie des circonstances; avec un corps sain et alerte et des esprits bien formés; profitant d'une véritable égalité des chances et de leurs capacités pour leur propre avantage et celui de la communauté, et ayant le pouvoir de choisir le mode de vie pour lequel ils sont faits; avoir un réel partage des responsabilités pour réguler la gestion de leurs affaires, les conditions de leur propre vie et travail; et la sécurité de suffisamment de temps libre pour vivre une vie pleine et entière et profiter des plaisirs de la nature, des lettres et des arts".
(Londres).
Le libéralisme a une longue histoire.
Sa genèse au 17e siècle a coïncidé avec la dissolution des relations féodales et l'émergence de la société capitaliste moderne.
Les premiers libéraux étaient des radicaux protestants qui ont contesté les hiérarchies ecclésiastiques et laïques au nom des droits de la personne, alléguant que les gens ordinaires étaient compétents pour juger des affaires du gouvernement ainsi que de choisir leur propre voie vers le salut éternel.
Depuis ce moment-là, les libéraux ont été à l'avant-garde des mouvements d'émancipation des individus des contraintes politiques, religieuses, économiques et autres sur leurs activités, et ils ont constamment fait campagne pour une société plus ouverte, plus tolérante et diversifiée, moins paternaliste et autoritaire.
En tant que tel, le libéralisme fournit une carte idéologique des grandes luttes politiques et des développements qui ont eu lieu en Grande-Bretagne et ailleurs au cours des 300 dernières années.
L'adjectif "libéral" a désigné pendant des siècles un esprit ouvert et tolérant.
A partir du début du 19e siècle, l'utilisation du nom est apparue et utilisée pour désigner les partis et mouvements politiques.
Pour les historiens le terme fut une notion commode pour classer les courants idéologiques associés à l'évolution des sociétés post-féodale.
Les libéraux eux-mêmes renforcent souvent l'impression que leur doctrine n'est presque rien d'autre que l'expression politique de ces valeurs civilisées dénotée par l'adjectif "libérales". "Se comporter de façon libérale".
L'histoire que les libéraux sont enclins à raconter pour histoire de leur doctrine est un mouvement pour l'émancipation successive des formes de pouvoir arbitraire et de la désuétude des privilèges.
Il s'agit d'une entreprise héroïque dans laquelle les porteurs de la flamme de la liberté émergent désireux de créer une société plus juste, plus pluraliste, qui donne aux particuliers un vaste espace permettant de façonner leur vie selon leur propre conscience et leurs propres préférences.
Historiquement, les libéraux ont en effet eu l'intention de libérer les individus de l'emprise du pouvoir arbitraire, et en tant que champions de la liberté, ils ont préconisé la dispersion de l'autorité dans l'ensemble de la société sur l'hypothèse que la masse des gens sont digne de confiance pour agir de façon responsable, sans intervention de l'État.
Vers la fin du 19e siècle, toutefois, certains libéraux ont abandonné cet idéal d'un État minimal dans lequel le droit d'acquérir la propriété privée est sacro-saint.
Aux yeux de ces libéraux, les inégalités flagrantes du capitalisme concurrentiel portaient atteinte à la liberté des personnes dont la lutte pour la survie leur offrait peu de possibilités d'exprimer le meilleur de leurs capacités.
Une position qui fit répondre par d'autres que la société libérale ne peut pas être une société égalitaire, puisque la liberté inclut la liberté pour faire des progrès et les libéraux ne peuvent pas accepter de limiter l'énergie des individus. "Au contraire, nous devrions essayer d'assurer l'égalité des chances, acceptant l'implication que ceux qui saisissent des occasions iront plus rapidement et plus loin que ceux qui ne font pas".
La cohérence du libéralisme doit sans doute être trouvée dans la façon dont une volonté permanente d'un droit égal à la liberté a été donnée dans différents contextes historiques.
Néolibéralisme ?.
Le terme a été inventé pour la première fois dans le monde de l'après Première Guerre mondiale en Allemagne par un petit cercle d'économistes et de spécialistes en droit affilié à "l’École de Fribourg" pour désigner leur programme modéré de revitalisation du libéralisme classique.
Dans les années 1970, un groupe d'économistes latino-américains l'ont adopté pour désigner leur modèle "neoliberalismo" pro-marché.
Au début des années 1990, toutefois, les critiques de gauche sur la réforme des marchés dans les pays du Sud ont couvert le mot de 'néolibéralisme' d'une signification péjorative liée aux "Consensus de Washington", un ensemble d'institutions et de politiques économiques accusés d'avoir été conçu par les États-Unis pour généraliser le capitalisme américain et son système culturel associé.
D'autres critiques ont qualifié le "néolibéralisme" comme un slogan opaque inventé par des universitaires ou des réactionnaires nationalistes économiques radicaux aux fins de 'déclasser' les accomplissements intellectuels des économistes néoclassiques gagnants du prix Nobel comme Milton Friedman et Friedrich von Hayek.
D'autres encore ont vu cela comme étant une version postmoderne du "laissez-faire" du 18e siècle glorifiant l'intérêt individuel, l'efficience économique et la concurrence débridée.
En dépit de ces critiques, le néolibéralisme a pris une place dans l'esprit du public.
Aujourd'hui, il apparaît presque quotidiennement dans les manchettes des principaux journaux dans le monde.
Au cours du dernier quart du 20e siècle, "néolibéralisme" a été associé à différentes figures politiques comme Ronald Reagan, Margaret Thatcher, Tony Blair, George W. Bush...
Mais pas un seul de ces dirigeants politiques n'a jamais publiquement adopté cette étiquette ambigüe bien qu'ils partagent tous une certaine affinité pour des politiques "néolibérales" visant à libéraliser les économies nationales, libéraliser le commerce international et favoriser la création d'un marché mondial unique.
À son apogée, au cours des années 1990, le néolibéralisme dominait le monde.
Il fit même son chemin dans le coeur de l'ancien bloc soviétique...
Il a confronté les pays du sud avec de nouvelles règles et conditions pour leur développement économique.
Montrant qu'il est remarquablement polyvalent, le néolibéralisme a même charmé les cadres du Parti communiste chinois de l'après-Mao pour les réformes et la mise en place du "socialisme aux caractéristiques chinoises".
 |
| Shangai (Chine) en 2007 |
À l'aube de ce nouveau siècle, le néolibéralisme est critiqué, tout comme l'économie globale établie selon ses principes, secouée en son coeur par une crise financière inconnue depuis la période noire des années 1930.
L'idéal néo-libéral «du marché autorégulateur» comme moteur principal de la poursuite rationnelle de la richesse a été le principal noyau de la pensée des économistes depuis la fin du 18e siècle.
Opposés au mercantilisme des monarques qui ont exercé un contrôle presque total de l'économie dans leurs efforts d'amasser de grandes quantités d'or, en grande partie pour la poursuite d'objectifs belliqueux, «les libéraux classiques» comme Adam Smith et David Ricardo ont prêché les vertus «du libre marché» et du «laissez-faire» économique.
 |
| Adam Smith 1723-1790 |
Dédié à la protection de la propriété privée et à l'application juridique des contrats, les libéraux classiques ont soutenu que la "main invisible" du marché assurait de la manière la plus efficiente et efficace l'allocation des ressources tout en facilitant les échanges commerciaux pacifiques entre les nations.
Leurs idées se sont avérées être une force efficace en fomentant les grandes révolutions du 18e siècle qui ont renversé des dynasties royales, ont séparé l'Église et État, et ont brisé les dogmes du mercantilisme.
Dans la plus grande partie du 19e siècle, les héritiers du libéralisme classique ont cherché à convaincre les individus que la mauvaise conjoncture économique a toujours reflété une certaine forme "d'échec de gouvernement" et généralement trop d'ingérence de l'État.
Le 20e siècle a bientôt fait planer un nuage gris sur ces vérités du libéralisme classique.
L'intensité et la longévité de la Grande Dépression des années 30 a convaincu de grands économistes comme John Maynard Keynes que le gouvernement était beaucoup plus qu'un simple "veilleur de nuit", le rôle attribué à l'État par les libéraux classiques.
Dans le même temps, cependant, Keynes et «les libéraux égalitaires» étaient en désaccord avec les marxistes qui ont vu la persistance des crises économiques comme preuves pour affirmer l'effondrement prochain du capitalisme et la victoire «d'un prolétariat révolutionnaire» qui avait vu «les déformations idéologiques» de la bourgeoisie dominante et de déclarer : plus jamais on ne verra des travailleurs tomber dans le piège intelligent d'accepter leur propre exploitation au nom des idéaux libéraux comme la «liberté», «l'opportunité», et le «dur labeur».
Keynes, en particulier, a préconisé des dépenses massives du gouvernement en temps de crise économique pour créer de nouveaux emplois et augmenter les dépenses de consommation.
Favorable au principe du marché, mais opposé «au marché libre», le «Keynésianisme (lien)» a même réclamé une certaine propriété d'État des entreprises nationales cruciales comme les chemins de fer ou les compagnies d'énergie.
Adulés par leurs partisans et détestés par les keynésiens, les néolibéraux ont réussi au début des années 1980 en fixant les orientations politiques et économiques du monde pour le prochain quart de siècle.
La disparition de l'Union soviétique en 1991 et l'accélération des réformes axées sur le marché dans la Chine communiste a conduit à la domination sans précédent du modèle néolibéral dans les années 90.
(A suivre)
